Боль трансформации и ловушки отказа от перехода на следующий этап.

 
 

— Почему возникает боль от трансформации?

Алунайя:

— Человеческое существо состоит из трёх видимых составляющих элементов. Мы знаем эти составляющие человека, которые называем – физически воплощённым телом (физическое тело), мы знаем, что у нас есть душа (называем это - душевное тело), и третье, то что мы можем не видеть, но можем чувствовать и осознавать, это Дух, который проявляется через два других тела. И вот этот Дух, который проявляется через физическое в наш мир, претерпевает или затрагивается душевной организацией. Что же такое душевная организация человека? Помимо того, что мы увидим в ней переживание некоторых эмоций (радость, страх, печаль), увидим также и переживание чувственной системы, от органов чувств. У нас есть 12 органов чувств. И вся информация из этих органов чувств стекается к нашему духовно-душевному телу. В то время, когда мы ощущаем эти переживания, мы формируем представления о восприятии внешнего мира. То есть, через физическое тело мы воспринимаем внешний мир (с помощью органов чувств), душевное даёт нам душевные переживания, связанные с физическим миром, а также функционал мышления формирует систему представлений и понятий.

У каждого человека есть своя сформированная система понятий. Этому учат с детства. Например, родители говорят: «Эта ситуация в жизни учит нас такому-то». Мы делаем вывод, и запоминаем. Всегда, когда мы получаем какое-то переживание, то делаем вывод. Нас учат делать вывод. (Вывод, это такая форма фиксации мыслей, в образе понятий.) И так с каждым годом жизни, человек формирует кладезь понятий, которая существует внутри него. Когда он становится зрелым, он не замечает, как формирует свой образ мыслей соразмерно своим понятиям и представлениям. В некоторой мере, они помогают человеку выживать. Но случается, что они не всегда дают положительные ответы на вопросы, или доставляют положительные переживания о том или ином процессе жизни. И поэтому, когда человек сталкивается с тем, что внешний мир приносит ему чувственное переживание, а оно не совпадает с его системой представления, тогда душа испытывает боль.

Всегда, когда восприятие внешнего не совпадает с системой представления, или с понятием, которые существуют внутри нас, мы душевно испытываем боль.

Это называется ещё – терзание души. Если вы наблюдали за человеком, который идёт во что-то неизвестное и хочет пережить его, чтобы оно как-то изменило его жизненный путь, он будет искать определений. Он будет сам создавать это определение. Потому что, в душевной форме организации всё должно быть понятийным, определённым. Мы ещё говорим – осознанно. Так вот, человек формирует систему понятий. Именно эта система понятий, не совпадая с реалиями жизни, не войдя в систему внутренней корреляции, вызывает душевную боль. На самом деле вот так всё просто: мы переживаем душевную боль, когда всё то, что мы воспринимаем, то что мы видим, то, что мы чувствуем, не соотносится с нашей системой представления.

Так человек испытывает боль. Уже из этого понятия можно говорить о разных формах боли. О физической боли. Это то, что воспринимается физическими органами чувств. Но также через физические органы чувств, когда мы воспринимаем физическую боль, органы физического плана формируют и душевную боль. Ну, например, если я притронусь к человеку (просто случайному прохожему), то один может улыбнуться мне в ответ и это может вдохновить меня, другой же человек может стать разгневанным, раздражённым и это может привести меня к душевной боли, поднять то, чем вызвана эта боль. Получается, что от одного физического взаимодействия, мы можем испытать разные виды душевных переживаний. И конечно же, это зависит от наших понятий, системы представлений. Поэтому, и физически-чувственное доставляет нам душевные переживания. Вообще всё, что мы воспринимаем органами чувств, а я говорил, что у нас их 12, всё это доставляет нам определенные душевные переживания.

 
 

Самая тяжёлая для человека, это – душевная боль, те душевные терзания, когда душа испытывает дисбаланс, дисгармонию в проявленном мире. Когда она не может реализоваться, не может реализовать свою систему представлений, когда её система представлений не даёт чувственных переживаний по отношению к другому человеку, когда человек не чувствует себя нужными в этой жизни т.д. Примеров можно привести массу, когда мы видим душевную боль. Это является процессом переживания боли, процессом создания боли.

Что же такое трансформация? Трансформация, это и есть тот момент, когда мы, в зависимости от восприятия внешнего мира, через чувственные органы, пытаемся повлиять на нашу систему представлений, изменить, «расшатать», соразмерить её с тем, что мы видим, чувствуем, наблюдаем, из-за неоспоримости жизненных фактов. Обычно человек меняет свою внутреннюю систему, посредством неоспоримости фактов. Что же такое факт? Это такое чувственное переживание, когда задействовано множество органов чувств, и мышление человеку говорит: «Да! Это и есть истина!» Пусть мы пока не говорим о какой-то высшей истине, а говорим об истине на уровне правды для человека. Мы говорим: «Да, это правда! Вот то, что я сейчас пережил, это правда!» И с помощью этой правды, с помощью этого истинного утверждения, человек меняет свою систему представлений, меняет свои убеждения, меняется какая-то идея воззрения на мир. Вот это и есть путь трансформации, это и есть сама трансформация. Поэтому, так как мы дали ранее понятие боли, мы видим, что трансформация делает тот же самый процесс. Она затрагивает ту же самую душевную боль.

 
 

Для человека трансформация болезненна в любом случае, переживательно болезненна. Но зато, плоды её, которые переживаются самим Духом, обогащают его, они облагораживают Дух и так же, они меняют душу. Душа исполняет свою непосредственную роль - служение Духу, служение Высшему, с чего, в принципе, всё и начиналось.

— А насколько может быть болезненна трансформация? На сколько может быть глубокой боль и по сути, через это, человек слабый Духом может отказаться от дальнейшей трансформации?

— Конечно, есть такое понятие, как глубина переживаемой боли. Это тот момент, когда боль, сформированная в виде системы представлений, в виде системы выживания, очень глубоко впечатлена человеком, в образе переживательности. То есть, эта боль очень болезненно воспринимается. В тот момент, когда мы касаемся такой боли, то процесс трансформации становится очень болезненным. Потому что, там сконцентрировано очень много чувственных переживаний, которые причиняли во время болезненных ситуаций невыносимую боль. И вот эта степень невыносимости боли определяет степень болезненности трансформации человека.

 
 

— Какие могут быть ловушки ума, чтобы человек отказался в дальнейшем от трансформации?

— Как я уже говорил ранее, боль, это – несоответствие системы понятий с восприятием окружающего мира, несогласие с окружающим миром. Это очень важно понять, что боль, это несогласие с тем, что я вижу, чувствую, воспринимаю. Это несогласие моего внутреннего мира с внешним миром. И естественно, что ум, являясь главным поводырём чувственного мира, в тот момент, пока мы находимся в неосознанности, пытается заместить систему боли на приятные переживания. Ум всегда избегает боли. Он всегда делает так, чтобы сохранить устойчивую картину мира, так, чтобы она могла приносить внешние чувственные переживания, то есть, доставлять удовольствия от внешних чувственных переживаний. Поэтому, ум всегда пытается сохранить внешне-чувственное, чтобы не затронуть душевное. Это тот путь, когда люди отвергают чужие системы взглядов, реально существующие факты жизни, реально истинные чувства других людей, только чтобы их система представлений не дала трещину. Ведь они упорно создавали именно такую систему представлений, сформировали именно такое видение. Поэтому, они борются за эту систему представлений. Даже не они. Это их ум борется. И когда их система восприятий, их система представлений не совпадает с системой видения другого человека, они включают борьбу, сопротивление. За сопротивлением может идти настоящая борьба. Будь то физическая, будь то психологическая, будь то какая-то другая, лишь бы, сохранить свою систему представлений. Потому что, она несёт им устойчивый характер жизни. То есть, человек говорит: «Моя система представлений, это мой стержень, по которому я живу и это то, что я так долго и упорно создавал с болью, и я не готов отпустить всё сейчас». И вот здесь на арену выходит качество Духа, насколько человек откровенен сам с собой, насколько он слышит духовные мысли, которые идут Свыше об истинности своего положения, отношению к внешнему миру. Здесь начинается момент, когда человек шаг за шагом движется в поле духовных мастеров, школ по развитию человека. И постепенно, Дух проникает в расщелину, созданную в Душе осознанностью, и человек чувствует, что начинает происходить трансформация всей его системы представлений. Ну, например, пришёл человек на сатсанг, испытал некое переживание, когда он услышал слова мастера, посредством которого являет себя Дух, и почувствовал, что его система представлений уже расшатывается, она становится более мягкой, более подвижной, более гибкой. И это – путь к трансформации, путь к изменению.

 
 

— А что делать человеку, когда он вошёл в трансформацию, но через непереносимость боли останавливается? Какие могут быть последствия?

— Такие моменты действительно существуют, когда человек встал на Путь и столкнувшись с болью, отказывается от дальнейшего Пути по отношению к трансформации этой боли, и затем, не преодолев боль внутреннего плана, начинает разрушаться самой этой болью. То есть, все его мысли направлены на то, чтобы защитить себя от этой боли. Он формирует новую систему представлений, словно «капсулируя» боль такими огромными бетонными стенами, чтобы оправдать себя, то, почему он не мог в эту боль пойти. Но эта система оправданий всё больше будет усугублять тяжесть боли. Его фокус внимания постоянно сконцентрирован на этой боли. Он думает только об этой боли. Он страдает, она не даёт ему покоя. Эту боль мы можем назвать - несостоятельностью в том, чтобы преодолеть какое-то качество в себе. И он чувствует себя ущербным в этом. Он чувствует, что не проявил волю, что он стал слаб в этой боли и он чувствует некую ущербность. Каждый человек, который не преодолел какую-то боль, подсознательно ставит некий внутренний маркер, что он не способен это пережить и он сразу делает себя слабым в этом качестве. Вот чем больше этих моментов в жизни – не преодолений в боли, сдачи в этот момент, тем более слабым становится человек. Потому что, вся его Воля (а Воля, это высшее, это Дух) направляется на то, чтобы сдерживать это желание и не давать возможность проявиться ему вовне. То есть, он всё время всю свою силу тратит на сдерживание. Естественно, он слабеет от этого. Он чувствует слабость, усталость, а с возрастом он чувствует отстранённость от людей, от мира, он чувствует повышенную раздражительность. Потому что система представлений, как камень, который с каждым годом всё больше утяжеляет, утяжеляет его существо и оно настолько является тяжёлым, что человек уже не может с этим грузом ходить, но старается держать.

 
 

Независимо от осознанности этого человека, со временем, он либо отстраняется от тяжести этой жизни, пытается отгородиться от людей и даже эмоционально реагирует, когда кто-то пытается его к чувствам воззвать, или пытается что-то изменить, потому что чувствует, что эта тяжесть невыносима и нужно меняться самому.

— А какие процессы позволяют преодолеть душевную боль, дав возможность трансформировать себя?

— В нашем случае, есть процесс, который является процессом познания «духовного существа» человека и происходит в уединении. Мы как бы изымаем человека из внешней жизни, чтобы ограничить восприятия его внешних чувств, т.е. потерю энергий через внешние чувства. С помощью этого процесса, фокус внимания мы концентрируем на самом себе, и в этот момент человек сталкивается с переживанием собственных систем представлений, сталкивается с понятиями, переживаниями, которые утяжеляют его душу. Постепенно шаг за шагом, с каждым днём так выстроен процесс, что человек освобождается, становится легче в душевном плане. И быстро, через день-два он уже чувствует, что становится значительно легче в душевном плане, и у него появляется больше энергии, чтобы творить, чтобы двигаться дальше, чтобы работать, и с каждым последующим днём энергия увеличивается с большей силой. Он чувствует, что с каждым днём появляется больше энергии, больше силы, происходит больше трансформации. Со временем участник ретрита чувствует себя легче, не обременённым душевными терзаниями. И тогда к нему через эту толщу душевных переживаний пробивается сам Дух, снисходит на него откровения Духа. А Дух, это – воля, это сила, это знания, которые открываются ему в этот момент. И дух облагораживает всё человеческое существо. Он чувствует единство со всем, что его окружает, чувствует откровение духа в каждом растении, которое видит вокруг, он чувствует себя не просто замкнутым отдельным существом, которое переживает боль, никому ненужным существом, а чувствует, что он часть целого, гармонично вчленённая в единство всего что происходит вокруг него. У него происходят переживания целостности, единства с Высшим. Мы называем это переживаниями своей Естности. И вот с каждым таким моментом человек становится человеком с большой буквы. Он чувствует, как Дух работает в нём. Как душевное всё более освобождается от тягот жизни, и тогда, это облагораживающе действует на его физическое тело. Он избавляется от болезней, от болей, опухолей и т.д. много разных феноменов случается после таких процессов познания. Так этот процесс действует на человека, трансформируя всё его существо.

 
 

— Может ли процесс трансформации закончиться?

— Дух безграничен, вездесущ и всепроникновенен. Существа Духа, которые работают через нас, и мы их чувствуем, переживаем в образе высших мыслей, мыслей высшего порядка внутри себя, проявляя уникальность каждого человеческого существа. Но достучаться до этой уникальности мы можем, только освобождая нашу душевную боль. Когда душевная боль становится меньше, мы всё чётче, всё глубже чувствуем эти действия – мысли, которые проявляются в нашем теле и открывают нашу уникальность. Мы чувствуем себя вдохновлёнными в том, чтобы сделать одно, другое, третье; и это этап, это процесс. Можно ли сказать, что существует законченный этап духовного роста? Да нет! Нет такого принципа Духа, который бы прекратился, он постоянно облагораживается глубокими чувственными переживаниями человеческих существ и трансформирует себя.

 
 

Мы можем только говорить о том, что этот процесс взросления в Духе, осознавания, постоянно движется к глубокой осознанности. Даже, если человек достигает глубоких осознаний своей истинной природы, даже осознавая себя духом, видя всё это с высоты духа, он становится безличностным существом, через которое изживают себя Высшие духовные существа. И вот как раз здесь открываются истинные добродетели. Например: человек служит другим, он ведёт их на пути, по которому шёл сам, или человек помогает каждому существу каким-то образом изменить себя. Открываются высоко духовные уровни сознания, и в этом направлении человеческое существо продолжает себя развивать, двигаться всё дальше и дальше. Поэтому, сам человек теперь становится процессом познания, двигающимся в этом теле и постоянно расширяющимся. Настолько, насколько человек готов полностью войти в трансформацию – войти в Дух и позволить этому Духу проявляться через себя в уникальности человека. Это невероятные чувства, когда человек, осознавший свою природу, полностью избавившись от личности, ощущает себя просто как сквозной элемент, просто как пустое тело, полый бамбук, через который сам Дух являет себя и творит соразмерно Высшей истине. Поэтому, человек становится Высшей истиной. И в тоже время, всегда есть возможность развития, роста, осознавания более глубоких процессов трансформации и работы Духа во внешнем мире.